中国传统园林营造的植物等级配置

屋顶花园耕读笔记 第二章

第二节 中国传统园林营造的植物等级配置

沈阳先生 撰文

中国传统园林经历了较长时期的发展，通过各个朝代的洗礼以及传统思想文化对其的影响，逐渐发展成熟。几乎绝大多数专家学者都口口声声地说道：中国传统园林集色、香、韵于一身，自古以来便给人们提供了一个休闲纳凉的好去处，对中国文化传承具有重要意义。中国传统园林充满了中国风格：诗中有画、画中有诗。

其实中国著名传统园林就那么两类：皇家园林和私家园林。说到底是中国权贵们的奢华和享受，是权力和金钱的象征。皇家园林和私家园林，与草民八辈子没关联，唯一的付出是生活在底层社会的工匠和农艺人。

中国著名的皇家园林当数颐和园和承德避暑山庄。

颐和园是中国现存规模最大、保存最完整的皇家园林，中国四大名园之一。位于北京市海淀区，距北京城区十五公里，占地约二百九十公顷。利用昆明湖、万寿山为基址，以杭州西湖风景为蓝本，汲取江南园林的某些设计手法和意境而建成的一座大型天然山水园，也是保存得最完整的一座皇家行宫御苑，被誉为皇家园林博物馆。

承德避暑山庄则是中国古代帝王宫苑，清代皇帝避暑和处理政务的场所。位于河北省承德市北部。始建于1703年，历经清康熙、雍正、乾隆三朝，耗时89年建成。与全国重点文物保护单位颐和园、拙政园、留园并称为中国四大名园。

中国著名的私家园林都在江南。

拙政园是江南园林的代表，苏州园林中面积最大的古典山水园林。位于苏州市东北街178号，始建于明朝正德年间今园辖地面积约八十三点五亩，开放面积约七十三亩，其中园林中部、西部及晚清张之万住宅（今苏州园林博物馆旧馆）为晚清建筑园林遗产，约三十八亩。是中国四大名园之一，全国重点文物保护单位，被誉为“中国园林之母”。

留园也是中国著名古典园林，同样位于江南古城苏州，以园内建筑布置精巧、奇石众多而知名。与苏州拙政园、北京颐和园、承德避暑山庄并称中国四大名园。

江南园林代表作之一的个园位于扬州。扬州营造园林始于清代扬州的盐商，至今还保留着许多优秀的古典园林，其中历史最悠久、保存最完整、最具艺术价值的，要算坐落在古城北隅的“个园”了。个园由两淮盐业商总黄至筠建于嘉庆23年（公元1818年）。个园是以竹石取胜，连园名中的“个”字，也是取了竹字的半边，应合了庭园里各色竹子，主人的情趣和心智都在里面了。此外，它的取名也因为竹子顶部的每三片竹叶都可以形成“个”字，在白墙上的影子也是“个”字。

中国著名的皇家园林和私家园林，事实上都是受中国传统封建文化的影响，与传统的封建文化相关联，儒家思想、道家思想、禅宗思想，主导和推进了中国皇家园林和私家园林的发展，充满了等级制的炫耀和奢华。

中国的古典园林发展历史可谓源远流长，早在奴隶社会时期就已有造园活动见于文献记载。古典园林历经几千年的发展，已取得了辉煌的成就，造园艺术到宋代就已达到了极高的艺术水平。清代中叶以后，更是中国园林史上集大成的终结阶段，现存的古典园林基本上都是这个时期的作品。

纵观中国园林发展的历史，任何一个时代的园林，其目的都是为权贵们服务的，而其形式与风格正是取决于那个时代帝王将相和士人商贾的生活方式、文化取向及当时的匠人营造技术水平。

中国历代园林都很注重植物景观的营造，选择植物题材更有许多传统的手法和独到之处。中国园林植物造景深受历代山水诗、山水画、哲学思想乃至生活习俗的影响。在植物选择上十分重视“品格”；形式上注重色、香、韵，不仅仅为了绿化。而且还力求能入画，要具有画意，意境上求“深远”“含蓄”“内秀”。情景交融、寓情于景。喜欢“诗中有画、画中有诗”的诗情画意般精巧玲珑的景点布置，偏爱“曲径通幽”的环境。

中国园林植物造景由于受传统文化的影响，善于寓意造景，选用植物常与比拟、寓意联系在一起。如竹，因有“未曾出土先有节，纵凌云处也虚心”品格，被喻为有气节的君子，还常常利用植物的形态和季节变化，表达人们一定的思想感情和形容某一意境。如 “夜雨芭蕉”表示宁静的气氛。有的植物，只从其名称上便可直接领会其含义，如吉祥草、如意兰。

常言道“一方水土养一方人”。不同地区、民族，由于生活习俗不同，对植物造景中植物的运用也各有看法。

（1）在我国的民间风俗习惯中，往往利用植物的谐音或艺术形象借物寓意。如用玉兰、海棠、桂花相配，示意“玉堂富贵”；用松鹤相配表示“延年益寿”。

（2）在日常生活中，将植物人化，使一些植物具有特定的别名，以表达某种意义，如地位、品行、气质.……

（3）人们从生活情趣出发，根据植物的特性形成了一定的造

景程式。南方庭园喜在墙前植芭蕉、棕竹及观赏竹类，以求“粉墙作纸，植物作画”的效果，江南园林更有“无竹不美”之说。

（4）结合民间习俗、传统节日，作一些植物景观的特殊游赏。不同地区、民族，由于审美意思不同，因而对同一种植物在不同的环境中，寓意不同。因此不同地区和民族有自己喜爱的植物。传统文化对人们日常生活中馈赠花木、寄托感情方面也有一些影响。

中国园林植物造景更与传统文化中的“三教”思想有关联。

儒家思想

在中国文化发展史上，儒家学说是中国传统文化发展的主流。虽然在先秦时，中国文化呈现出“百家争鸣”的多元形态。儒家只是其中主要的一家，但自汉武帝采纳董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”之后，儒学成为中国古代文化的正统，深深地影响并主导着中国文化发展的历程。在儒家创立和发展的过程，形成了自己的一套理论学说：崇尚“仁义“和“礼乐“等孔子思想，提倡不偏不倚、无过无不及的中庸思想。政治上主张“德治“和“仁政“；教育上主张“有教无类“，重视平民教育和伦理道德的培养与实践；并溶入了重民、三纲五常、道统等思想，以及提倡以义制利的价值观。虽然这些儒学思想对中国文化的发展在一定程度上起积极的作用，但同时又带来一定的抑制和制约作用。其崇性抑情、重道轻文、存理去欲的思想遭到了历代崇尚自然的文学家的批评。于是，儒学在吸取、借鉴道教的基础上，以保持自己特色的前提下相互调和，从而使儒学得到进一步的发展。

儒学学者吸取了道教以道为宇宙本体，“道生万物“的思想，完善了儒家哲学的思想体系。《周易》中强调天、地、人三才以人为本，重视人与自然、人与人之间的和谐统一关系。尽管人与自然相比，人的地位更为重要，但儒学并不把自然看作异己力量，而是主张人与自然和谐相处，认为天人是相通的，“天人合一“、“万物与吾一体”之说。于是，这些思想的形成，导致了中国人的艺术心境完全融合于自然，“崇尚白然，师法自然”也就成为中国园林所遵循的一条不可动摇的原则，在这种思想的影响下，中国园林把建筑、山水、植物有机地融合为一体，在有限的空间范围内利用自然条件，模拟大自然中的美景，经过加工提炼，把自然美与人工美统-起来，创造出与自然环境协调共生、天人合一的艺术综合体。

苏州沧浪亭的楹联“清风明月本无价，近水远山俱有情”就表现出园主视己与自然浑同一休，陶然与自然的闲适心情，另一方面，儒家的比德思想也对中国园林的主题思想产生一定的影响。在我国的古典园林中特别重视寓情于景，情景交融，寓义于物，以物比德。人们把作为审美对象的自然景物看作是品德美、精神美和人格美的-种象征。

自古以来，中国人就把竹子作为美好事物和高尚品格的象征。人们把竹子隐喻为一种虚心、有节、挺拔凌云、不畏霜寒、随遇而安的品格精神。历史上不少诗人、文学家都写了许多关于竹的诗文。 如唐代大诗人白居易赞竹曰：“竹解心虚即我师”。唐代文人刘岩夫写的《植竹记》中将竹与君子的人格相比拟，道：“劲本坚节，不受雪霜，刚也；绿叶萋萋，翠筠浮浮，柔也；虚心而直，无所隐蔽，忠也；不孤根而挺耸，必相依以擢秀，义也；虽春阳气旺，终不与众木斗荣，谦也；四时-贯，荣衰不殊．恒也。”从竹子的人格化看出，自然美的各种形式属性本身往往在审美意识中不占主要的地位，相反，人们更注重从自然景物的象征意义中体现物与我、彼与己、内与外、人与自然的同一，除了竹子以外，人们还将松、悔、兰、菊、荷以及各种形貌奇伟的山石作为高尚品格的象征。

道家思想

道教是中国土生土长的宗教，它与儒、佛并称“三教”，成为中国文化的重要组成部分之一。道教尊老子为教主。在哲学上，老子以“道”为最高范畴，认为“道”是宇宙的本原而生成万物，亦是万物存在的根据，指出：“道生一，-生二，二生三，三生万物。”同时主张“大地以自然为运，圣人以自然为用，自然者道也。”后来，庄子继承并发展了老子“道法自然”的思想，从自然为宗，强调无为。他认为自然界本身是最美的，即“天地有大美而不言”。在老庄看来，大自然之所以美，并不在于它的形成，而恰恰在于它最充分、最完全地体现了这种“无为而无不为”的“道”，大自然本身并未有意识地去追求什么，但它却在无形中造就了一切。而中国古典园林之所以崇尚自然，追求自然，实际上并不在于对自然形式美的模仿本身，而是在于对潜在自然之中的“道”与“理”的探求。

由此可见，道家的自然观对中国古代文学的发展，对古代艺术民族特色的形成是极为重要的精神表现为崇尚自然、逍遥虚静、无为顺应、朴质贵清、淡泊自由、浪漫飘逸，于是，在道家神仙思想的影响下，以自然仙境为造园艺术题材的园林便应运而生。

如秦始皇在渭水之南建的上林苑。据《关中记》载，上林苑设牵牛织女象征天河，置喷水石鲸、筑蓬莱三岛以象征东海扶桑。另上林苑中有大型宫苑建章宫，建章宫北为太液池，是一个相当宽广的人工湖，因池中筑有三神山而著称。据《史记·孝武小记》载：“其北治大池，渐台高二十余丈，名曰太液池，中有蓬莱、方丈、瀛洲、壶梁，象海小神山，龟鱼之属?”这种“一池三山”的布局对后世园林有深远影响，并成为创作池山的一种模式，促成了园林艺术的发展。这中在宫苑里凿池筑岛，用造阔的方式来摹拟东神山，对传统中国园林空间的发展至少具有以下显著的意义：

(1) 完整的主附水体的建立：汉上林苑不但拥有数量众多的大小池沼作为附属水体，而且具备了太液池、昆明池这样水面浩瀚的主水。昆明池遗址的面积至今仍是清代圆明园、长春园、万春园面积总和的三、四倍。同时，主附水体之间已有明确的仰承呼应关系。班固云：“前唐中(池)而后太液，览沧海之汤汤。”数量众多，相互映衬的水面形态，千姿百态的水体穿插于庞大宫苑建筑和山体之间，大大开拓了园林艺术空间，产生高低错落、起伏有致的和谐韵律。

(2) 为中国园林山水体系的确定奠定了基础。山体与水体之间的关系由过去长期的一水环一山，一池环一台变成了一庞大水体环绕三山，大大地丰富和发展了园林空间艺术，促进了园林艺术的发展。

(3) 以水体为纽带的山、水、建筑组合关系的建立在已往单纯的山或高台建筑为核心，以道路建筑为纽带的园林形式中加入了以水体为核心和纽带的新格局。这不仅大大丰富了园林艺术手段，促进山、水、建筑及植物景观间更复杂的穿插、渗透、映衬等组合关系的出现和发展，为传统园林最终采取一种流畅柔美、富于自然韵致的组合方式准备了必要的条件。

“一池三山”的模式后来为历代皇家宫苑所沿用，并影响到宫

苑以外的园林，如扬州曾有“小方壶园”，苏州留园有“小蓬莱”，杭州三潭印月景区有“小瀛洲”等。

禅宗思想

禅宗是由于佛教文化东渐，在中国文化土壤上形成的一个叫中国佛教宗派。它不仅吸收了以往佛教诸派思想以及玄学思想之所长，而且还融合了中国文化中有关人生问题的思想精髓，从而与华夏民族注重现实生活的文化传统构成水乳文融的整体，成为与儒、道并称为传统文化的三大成之一，它提们通过个体的直觉体验和沉思冥想的思维方式，从而在感性中通过悟境而达到精神上一种超脱与自由。

在禅学看来，人既在宇宙之中，宇宙也在人心之中，人与自然并不仅是彼此参与的关系，更确切地说是两者浑然如一的整体。为了在人的生命历程中展现出这种自然宇宙与人的整体境界，禅学认为，内心的体验便是达到这一境界的关键，这是因为宇宙万物的一切都是人心所生。正如六祖惠能的传世之偈中所说的：“菩提本无树。明镜亦非台，本来无-物，何处惹尘埃。”它不仅体现了“不立文字”、“明心见性”的禅宗旨趣，还阐析了禅学对于宇宙本体的追求，实际上是一种在刹那之中使自已获得解脱的觉悟或感受。

禅宗思想可谓有以下几个特点：

(1) “梵我合一”的一元世界观，即所谓我心即佛，佛即我心；

(2) 设定了顿悟见性的修行方式，也就是通过渐修或顿悟发见本心；

(3) “以心传心”、“自解自悟”、“不着文字”的内心体验。

中唐时期，禅宗美学的兴起，将审美与艺术中主体的内心体验、

直觉感情等的作用，提到极高的地位，使之得以深化，并把禅宗思想融入中国园林林的创作中，从而将园林空间的“画境”升华到“意境”。

从禅宗的观点看，世间万物都是佛法或本心的幻化，即“青青翠竹，皆是法身，郁郁黄花，无非若般。”这就为园林这种形式上有限的自然山水艺术提供了审美体验的无限可能性，即打破了小自然与大自然的的根本界限。这在一定的思想深度上构筑厂文人园林中以小见大、咫尺山林的园林空间。因此，与皇家园林不同，充满禅趣的文人园林多显露出以小为尚的倾向。这一方面表现在园林面积、规模的小型化上，如山向叠石、水向小池潭、花木向单株转化，静观因素不断增加，而自然景观的可游性则相对降低；另一方面表现在立意于小。小中见大的创作手法在我国源远流长的古代文化艺术中应用是十分广泛的。

在绘画方面，“咫尺有千里之势”；在诗词方面，“五绝只字，最为难之，必言短而意长而声不足，方为佳矣。”园林之佳者如诗之绝句，词之小令，皆以少胜多，以咫尺面积创无限空间：小何以大?小是客观的，指园林的面积，大是主观的，指人的感受。大通过小而体现出来。在禅宗看来，规定性越小，想像余地就越大，因而少能胜多，只有简到极点，才能余出最大限度的空间去供人们揣摩与思考。正如沈三白《浮生六记·闲情记趣》中所说的那样“以丛草为林，以虫蚁为兽，以土砾凸者为丘，凹者为壑。”

除了以小见大的创作方法以外，园林中的“淡”也是源于禅宗思想。园林的“淡“可以通过两方面来体现。一是景观本身具有平淡或枯淡的视觉效果，其中简、疏、古、拙等都可构成达到这一效果的手段。二是通过“平淡无奇“的暗示，触发你的直觉感受，从而在思维的超越中达到某种审美体验。

事实上，中国古代传统哲学文化思想对中国古典园林的影响以及人们对自然美的认识和追求，常常与社会的剧烈变革、政治动荡以及思想活跃程度密切相关。

春秋战国时期，老庄对自然美的整体认识，那恰好是周王朝衰落，群雄割据，战乱连年的时代到了秦始皇统一中国，两汉国力强盛，这时儒学上升为正统独尊的地位，人们的心理特征是普遍的人世和进取精神。为国家效劳、建功立业、扬名后世是士大夫普遍追求的人生理想，对个体自我意识的要求和发展处在次要的地位，对自然美的追求也不是社会的主流。因此，时代本身不具备对自然美作深层次发掘和开拓的土壤和条件。

对自然美认识是在东汉衰落以及魏晋南北朝时期才得以深化。无独有偶，私家园林、山水诗画都出现及勃兴于这个时代：魏晋南北朝，以儒道结合玄学进一步发展，在艺术上提出“言不尽意”、“悟对神通”的理论主张，使山水诗画的创作达到了一个追求形外之意的境界。陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”表现出对自然美的一种怡然、闲适的深远情思。中唐以后，士大夫艺木思维层次得到了提高和深化。

由于盛唐自安史之乱以后转入哀落，士大夫的心理又依次失去平衡，这时糅合了老庄和玄学的禅学得到迅速的发展。它所提倡的直觉体验和沉思冥想的思维方式，心悟、顿悟的领悟方式对艺术创作有了深远的影响。于是，人们在追求自然美的过程中，总喜欢把客观的“景”与主观的“情”联系在一起，把自我摆到自然环境之中，物我交融为一，从而早创作中充分地表达自己的思想情感。准确抓住自然美的精华，并加以再现。因此，含蓄的意境美是中国古典园林艺术所追求的至高境界。

（1）运用植物的特征、姿态、色彩给人的不同感受而产生的比拟、联想，作为某种情感的凭拖或表达某一意境。各种植物由于生长环境和抗御外界环境变化的能力不同，在人们的观念中留下了它们各自不同的性格特征。如松刚强、高洁，梅坚挺、孤高，竹刚直、清高，菊傲雪凌霜，兰超尘绝俗，荷清白无染。杭州的西泠印社，以松、竹、梅为主题，比拟文人雅士清高、孤洁的性格。

（2）人们对花草树木的鉴赏，从形式美升华到意境美。在相互的交往中。常用花木来表达感情。这种美感多由文化传统逐渐形成。自古以来，咏草颂花的诗词歌赋，以植物为题材的各类作品数不胜数。不同的植物，被赋予不同的情感含义。

不过，在我看来，中国著名的皇家园林和私家园林，都是在中国传统封建专制文化的影响下，充满了等级制的划分。帝王炫耀的是权力和奢华；富豪展现的是财富和享受；士子流露的是清高和孤傲。中国著名的皇家园林和私家园林所展现的文化，与草民的理想并不能混为一谈。

中国古典园林发展的历史，是一部封建专制延续的历史，也是中国园林史上集大成的终结历史。当今中国不可能再重建新的“皇家园林”，权贵富豪们仍可以拥有自己的私家园林，但这类私家园林也正在蜕变，其形式与风格，不代表主人的文化底蕴，充其量是一种显摆。严格意义上的等级制皇家园林和私家园林，随着时代的进步正在走向消亡。文明社会更关注的是民有所居，居有所乐，公共环境的优化，是新时代的象征。