中国人的灵魂蜕化

美国人在购房时，决不会象中国人那么注重风水方位。即使是临近一块墓地，他们也毫无顾忌。美国人注重的是实用，欣赏的是山水自然景色。强调无神论的中国人正在为鬼神大张旗鼓地建庙堂、设祭坛，美其名曰：传承保护中国优秀传统文化。可见真正的无神论是根植于西方文明社会。

人死后，到底有没有灵魂？几乎自有人类以来，人们就很关心自身的心理现象并且试图给予解释。最早的解释，就是把心理说成是灵魂的活动。当代心理学一词就来源于希腊语，是由“灵魂”和“学科”二词构成，即关于灵魂的学问。在原始社会末期，由于探索自然界支配力的驱使，原始思维发展到较高的阶段，但人们又无法理解自身的结构和机能，单凭直观的感受和梦境的影响，于是出现了万物有灵论的观点，认为人和自然界的一切变化都是灵魂的活动。人出生时，灵魂在身体里，控制人体的活动；人在睡觉时，灵魂暂时走出人体；人在觉醒时，灵魂回到人体；人死时，灵魂则永远离开人体。这种万物有灵论的观点是人类心理学思想的萌芽形式。在中国，周公解梦、易经八卦，更是充斥于每一个角落，包括视频讲台，中国的巫婆神汉都穿上了专家学者和教授的外套。还有口称无神论，却拈香祭拜先灵的高官豪富。

美国心理学史家加德纳•墨菲（G．Murphy）曾说过：世界第一个心理学故乡在中国。这是一个颇为客观和公正的评价。因为两千年前，在我国思想家遗留下来的著作中，就有不少关于心理学的思想。春秋时期的孔子（公元前551—前479）提出：“知之者不如好之者；好之者，不如乐之者”（《论语•壅也》），“学而时习之，不亦乐乎”（《论语•学而》）以及“因材施教”等诸多观点，已蕴涵现代心理学中的兴趣、记忆和个性差异等问题。战国时期的荀况（公元前313—前238）关于“形具而神生，好恶，喜怒，哀乐藏焉”（《荀子•天论》）的学说阐明了先有身体而后有心理、心理依附于身体的身心观。 但是孔子和荀子并不是无神论者。

关于心理与脑的关系，中国古代也有比较正确的认识。明代医学家李时珍（1518—1593）提出“脑为元神之府”的论断，认为脑是神经中枢，它聚集着人的精神。清代著名医生王清任（1768—1831）根据大脑的临床研究和尸体的解剖，明确指出：灵机、记性不在心在脑。后人称之为“脑髓说”。

在西方，古希腊哲学家亚里土多德（Aristotle，公元前384—前322）撰写了《论灵魂》一书，这是人类文明史上关于心理现象的专著。自那时起，直至19世纪中叶，无论在东方还是在西方，都有许多学者论及心理学问题，其中不乏有真知灼见，但心理学在漫长的岁月中始终隶属于哲学范畴而无独立地位，是哲学家与思想家运用思辨的方法进行研究的领域。

仅从公元前4世纪古希腊哲学家亚里士多德的《论灵魂》算起，对心理的研究也有两千多年的历史。由此可见，心理学是一门古老的学问。只是长期以来，人们对心理现象的探讨都是在哲学的范畴中进行的。心理学脱离哲学而独立是16世纪以后的事。1590年德国麻堡大学教授葛克尔（R．Gockel）开始用“心理学”来标明自己的著作，从那以后，有关心理学的著作、派别逐渐问世。然而，直到19世纪中叶以前，心理学的研究方法都是思辨式的，研究成果多带经验描述性质。因而心理学还不能称其为科学。令人感叹的是中国心理学研究正在被误导。易经、预测与祭坛、神庙、鬼城纠混在一起，过年放鞭炮、迎财神，清明扫墓祭天地祖先、跳鬼舞、饰神仙……随处可见。中国人的心理也在发生变化，一切随缘、命运天定，已成为中国人的最高信仰。

中国人缺了点什么？那就是精神的寄托，理想的裂变，前途的迷茫，人生的困惑。

中国人的灵魂正在蜕化变质，历史居然回归到百家争鸣的春秋时代，孔子又在指手划脚诱导人民学会愚忠，推行君君臣臣父父子子的专制理念，中国在独尊儒术方面比董仲舒走得更远。如果说世界上真有灵魂一说，那么孔子的幽灵正在游荡中华大地，紧随其后的就是那些已经丢失灵魂的后儒新鬼。不知，哪天会不会将为孔子歌功颂德的唱词改为国歌？