位于京都市中心紫禁城南面的天安门西侧，有一座中山公园，这个公园与故宫仅一墙之隔，原是明清两代的社稷坛，与天安门西侧的太庙（即今劳动人民文化宫）一起沿袭了周代以来的“左祖右社”礼制建造。
“左祖右社”是指宫殿的左边（东）是祖庙，右边（西）是社禝，祖庙建在东边，社稷坛建在西边，左右对称。这也是中国封建礼制思想中的重要内容，即崇敬祖先、提倡孝道；祭祀土地神和粮食神。
紫禁城左前方设祖庙，这祖庙是帝王祭拜祖先的地方，因为是天子的祖庙，故称太庙；紫禁城右前方设社稷坛，是帝王祭祀土地神、粮食神的地方。在中国词语解释中，“社”为土地，如“人民公社”就是“代表人民的国家公有土地”；“稷”就是稷米，又称粢，是中国古代一种粮食作物，为粟或黍属。稷与黍，属同一类的两个品种。质粘的是黍，可以用来酿酒；不粘的是稷，稷可以作为饭食。古代以稷为百谷之长，因此帝王奉祀为谷神。我们不时所说的“社稷”，那是指国家。
京都社稷坛原为辽、金时的兴国寺，元代改名为万寿兴国寺。1421年（永乐19年）明成祖朱棣兴建北京宫殿时，按照“左祖右社”的封建礼制，改建为社稷坛。
原始信仰习俗在数千年的历史发展中长期传承和流行，是中国传统民俗的一大特点。自然崇拜、动植物崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜，以及巫术、占卜、祈禳、祭祀、禁忌等习俗，不但在人们的信仰活动中，集中地表现出来，而且贯穿于人们物质生活和精神生活的各个方面。
《左传》记载：“社稷二祀，……自夏以上祀之。”《汉书·郊祀志》也记载：“郊祀社稷，所从来尚矣。”可见，
对土地神和谷神的祭祀，早在不可确知的上古时代就很流行了。其后，农业生产的整个过程，始终伴随着一系列的信仰习俗，据《礼记·月令》的记载，一年中除十一、十二月外，十个月都有：“祈谷”、“命民社”、“祈来年”等固定的祭祀农业诸神的活动，实际上，许多农事节日就是由此形成的。
此类农事信仰习俗，在中国后世堪称长盛不衰，时至今日也远没有绝迹。就猎、牧、渔、林、交通、运输、贸易等行业及各项手工业而言，举行某些巫术性仪式，祭祀有关的神灵，恪守一定的禁忌等，也是十分普遍的现象。
其实那些形形色色、纷繁复杂的巫术、祭祀仪式，都能算成中国优秀传统文化吗？只有鬼才知道。再看看人们日常生活中渗透的信仰习俗，就足以说明这个问题。如在物质生产活动中，春祈、秋报、求雨、禳灾，都是用占卜来预测气候和年成，以及围绕农事而形成一系列的禁忌等，长期以来一直是农业生产的传统习俗。当科学已经告诉我们有关气侯、土壤、阳光、水份和种植等知识后，以求祈和占卜等祭祀方式去祈祷平安和风调雨顺的民间习俗，为何不消而长呢？是可信，还是炒作？
从中国的传统节日看，也大多源于上古祭祀，尽管不少节日在后世的演变中，或融合成多重内容的综合节日，或发生了性质上的变化，但祭祀的内容仍或多或少地保留着，如立春、立夏、立秋、立冬，除各种岁时农事节俗外，还要分别祭祀青帝句芒、赤帝祝融、白帝蓐收、黑帝玄冥；中元节、冬至、除夕，都有祭祀祖先的仪式。
在古代中国，由于人们对世界的认识水平还不高，产生了原始信仰习俗，可以理解。比如人为什么时候会生老病死？因此就会有另一些人去对此作出解释，神汉巫婆的出现，就将这些在传承中的习俗，始终表现出浓重的神秘性，让人们觉得这些习俗是那样的令人不可捉摸。一些为了效忠皇帝而谋取私利的人，便将自然万物的一切全归于上天，而皇帝则是代表上天才来到世界掌管天下的，为封建统治者有了一个主宰百姓的理由。于是皇帝有了权势，也有了代表天意的名份，就可“正名”胡作非为，鱼肉百姓。
物极必反，皇帝们总会死在自己的暴虐之下，周王朝的覆灭就是一个例子。孔子就是在这个时候跳了出来，竭尽全力地提出“克已复礼”，提出了一整套旨在维护封建专制统治的儒家文化，至今有人仍将其视为中国国学。令人哭笑不得的是，中国社会主义理论难道是以儒家文化为基础的吗？在神秘莫测的中国传统文化中，儒学倡导的礼制，只能带给民众对专制产生恐惧、对皇上必须敬畏，人的等级划分都是天定，导致了更多中国人的盲目信从的民俗行为。所有的两极分化原因，不是独裁政权造成的，而都是源自于命运，是天命决定了我们的人生。为了让更多的人相信这一点，皇权政客和文化流氓就会全力去拨高“君权神授”的思想，京都社稷坛的建筑文化意识，体现的就是这种愚民思想。
当我们走进京都皇家社稷坛门，眼前便是一条绿色的林荫道，周围遍栽果树。公园的主体建筑社稷坛位于轴线中心，坛呈正方形，为汉白玉砌成的三层平台。坛上铺着由全国各地进贡来的五色土：中黄、东青、南红、西白、北黑，以表示“普天之下，莫非王土”封建集权思想。毫无疑问，所谓的社稷活动，已不单纯地是为了祭土地和祭粮食，以土、木、火、金、水五行为象征，代表着万物之本，而是象征了皇权的高度集中和统一。
坛台中央原有一方形石柱，名“社主石”，又称“江山石”，以示“江山永固”。顾名思义，这“社主”就是“地主”之意，后来石柱半埋土中，之后又全埋，打倒了地主阶级后的那些年，“地主”石被移去，不见了踪影。
社稷坛四周建有四色琉璃墙，东蓝、南红、西白、北黑，四面各立汉白玉棂星门一座，显得格外威严肃穆。皇帝已把“社稷”看作为国家和权力的象征，并自认为受命于天，为了祈祷丰收，每年春秋仲月上戊日清晨会来此祭祀，凡遇出征、打仗、班师、献俘、旱涝灾害等，也要到此祈祷举行仪式。
社稷坛之北建有“拜殿”，又名享殿或祭殿，那是一座宏大的木构建筑，面阔5间，进深3间，黄琉璃瓦，单檐庑殿顶，白石台基，无天花板。
社稷坛之东，环境清静，称长青园，园内叠假山、搭花棚、筑花坛、置盆景。在松柏苍翠，杉竹相映中，点缀着松柏交翠亭、投壶亭、来今雨轩等景点。
社稷坛之西的唐花坞是培育各种名贵花木的温室花房，一年四季万紫千红，春意盎然。著名的“兰亭碑亭”与“兰亭八柱”，原为圆明园四十景之一，是19l7年迁来的。亭为重檐蓝瓦八角攒尖顶，立在中间的石碑上刻有“兰亭修禊曲水流觞图”和乾隆帝所写的有关“兰亭”的诗作，八根石柱上分别刻着历代书法家临摹王羲之的兰亭帖，是珍贵的石刻文物。这里还有1915年从清代礼部衙门移来的习礼亭，原建于鸿胪寺内，是各地初入京的文武官员和外国使臣朝谒皇帝习礼之地。
社稷坛还有迎晖亨、兰室、水榭、四宜轩、春明馆、绘影楼等建筑，坛外西南面，则建有神厨、神库、宰牲亭等附属建筑。
这个曾是明、清皇帝祭祀土地神和五谷神的地方，在1914年时辟为中央公园。1925年孙中山先生的灵柩曾停放在园内的拜殿。 为纪念孙中山先生，1928年由冯玉祥部下时任北平特别市长何其巩等出面，又将社稷坛改名为中山堂。堂后门内两侧原列有72支镀金银的铁戟，故称戟门。八国联军入侵北京时，将铁戟全部掠走。
1937年日本占领北平后，中山公园改为北平公园，10月后又改成中央公园。直至1945年抗战胜利后，才恢复中山公园的名称，沿用至今。现中山公园被中国国务院定为全国重点文物保护单位。
京都社稷坛的社稷活动也许没有了，在严寒的北京冬天里，近处还不时传来唱红歌的乐曲声。这不能说明什么，也改变不了什么。中国强大了，富裕的是国家。国家用了最巨大的经费，以保护文化古迹和传承中国传统文化的名义，修建、改建、重建、新建了历朝历代的宫阙、庙观，这是中国历史朝代中任何一个帝皇都做不到的事。这是保护？商业炒作？政治需要？民族自豪？中国民间有各种信仰，信仰自由，确实放开了，但有一个前提，无论你是信仰何种教派，你心中的神之上，还有一个位居他之上的神存在，他代表了社稷，只有他才是为我们在谋幸福，紧密团结在这神化了的神周围，才会得到保护，否则就得受到惩罚。
当然，中国人很乖巧、中庸，即使跨入了高度文明、科技发达的现代社会，思想却仍可以停留在上古时代，相信命运是天定的，相信最原始的社稷活动才是最民族的，民族的希望不是在奋斗之中，而是去梦中祈求。因此，中国人在21世纪，依然能够传承封建的上古祭祀社稷活动，在社火中起舞，在起舞中去做中国梦。
2013-1-8
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